![\"\"](\"https:\/\/anaandueza.com\/wp-content\/uploads\/2024\/01\/meditation-511563_1280-I-am-blanc-791x1024.jpg\"){kind=spacer}
<\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\nSophro-analyse d’orientation jungienne<\/h1>\n\n\n\nUn chemin vers soi-m\u00eame<\/h2>\n\n\n\n
Il arrive que nous ayons le sentiment de toujours revivre les m\u00eames situations.<\/p>\n\n\n\n
Les m\u00eames peurs.<\/p>\n\n\n\n
Les m\u00eames difficult\u00e9s relationnelles.<\/p>\n\n\n\n
Les m\u00eames blocages.<\/p>\n\n\n\n
Comme si une partie de nous continuait \u00e0 r\u00e9pondre au pr\u00e9sent avec les blessures du pass\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
Bien souvent, nous faisons tout notre possible pour changer. Pourtant, malgr\u00e9 notre bonne volont\u00e9, quelque chose semble nous ramener toujours au m\u00eame endroit.<\/p>\n\n\n\n
Pourquoi ?<\/p>\n\n\n\n
Parce que ce qui agit en nous n’est pas toujours conscient.<\/p>\n\n\n\n
La sophro-analyse d’orientation jungienne propose justement d’aller \u00e0 la rencontre de cette partie plus profonde de nous-m\u00eames.<\/p>\n\n\n\n
Elle ne cherche pas seulement \u00e0 soulager un sympt\u00f4me.<\/p>\n\n\n\n
Elle cherche \u00e0 comprendre ce qu’il exprime.<\/p>\n\n\n\n
Une rencontre avec son monde int\u00e9rieur<\/h1>\n\n\n\n
La sophro-analyse est un cheminement int\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n
Elle se d\u00e9roule dans un \u00e9tat de relaxation profonde, parfois appel\u00e9 hypnose l\u00e9g\u00e8re<\/strong> ou \u00e9tat de conscience modifi\u00e9<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Dans cet \u00e9tat, la personne reste parfaitement consciente.<\/p>\n\n\n\n Elle peut parler, r\u00e9fl\u00e9chir, choisir et interrompre la s\u00e9ance \u00e0 tout moment.<\/p>\n\n\n\n Simplement, le mental devient plus calme et laisse davantage de place aux images, aux \u00e9motions, aux souvenirs, aux r\u00eaves et aux associations spontan\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n C’est dans cet espace que l’inconscient peut commencer \u00e0 s’exprimer.<\/p>\n\n\n\n La m\u00e9thode que je pratique s’appuie sur le Training Autog\u00e8ne de Schultz<\/strong>, enrichi par la Sophrologie Analytique<\/strong>, la psychologie analytique de Carl Gustav Jung<\/strong>, la symbolique des r\u00eaves et plus de vingt ann\u00e9es d’exp\u00e9rience clinique.<\/p>\n\n\n\n Au cours des s\u00e9ances, un dialogue s’installe progressivement entre la conscience et l’inconscient.<\/p>\n\n\n\n \u00c0 partir d’un mot, d’un symbole, d’une image ou d’un r\u00eave, des souvenirs, des \u00e9motions ou des sensations peuvent \u00e9merger naturellement.<\/p>\n\n\n\n Peu \u00e0 peu, les liens invisibles entre le pr\u00e9sent et le pass\u00e9 apparaissent.<\/p>\n\n\n\n Certaines r\u00e9p\u00e9titions prennent enfin du sens.<\/p>\n\n\n\n Ce qui semblait incompr\u00e9hensible devient peu \u00e0 peu intelligible.<\/p>\n\n\n\n Contrairement \u00e0 une psychanalyse classique, la sophro-analyse suit un protocole structur\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Elle ne consiste pas uniquement \u00e0 raconter son histoire.<\/p>\n\n\n\n Elle permet de la revivre autrement.<\/p>\n\n\n\n Progressivement, la personne retrouve les ressources qui avaient \u00e9t\u00e9 mises de c\u00f4t\u00e9 au moment o\u00f9 certaines blessures se sont construites.<\/p>\n\n\n\n Les \u00e9motions se transforment.<\/p>\n\n\n\n Les anciens conditionnements perdent de leur force.<\/p>\n\n\n\n De nouvelles possibilit\u00e9s apparaissent.<\/p>\n\n\n\n Le pass\u00e9 ne dispara\u00eet pas.<\/p>\n\n\n\n Mais il cesse progressivement de gouverner le pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n Carl Gustav Jung appelait ce processus l’individuation<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Il ne s’agit pas de devenir quelqu’un d’autre.<\/p>\n\n\n\n Il s’agit de devenir pleinement soi-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Au cours de cette travers\u00e9e int\u00e9rieure, nous d\u00e9couvrons progressivement diff\u00e9rentes dimensions de notre personnalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n D’abord la Persona<\/strong>, ce visage que nous pr\u00e9sentons au monde pour \u00eatre accept\u00e9s, aim\u00e9s ou prot\u00e9g\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Puis l’Ombre<\/strong>, qui rassemble toutes les parties de nous-m\u00eames que nous avons apprises \u00e0 cacher, parfois depuis l’enfance.<\/p>\n\n\n\n L’Ombre n’est pas notre ennemie.<\/p>\n\n\n\n Elle contient souvent nos blessures, mais aussi nos qualit\u00e9s oubli\u00e9es, notre cr\u00e9ativit\u00e9, notre spontan\u00e9it\u00e9 et une immense \u00e9nergie de vie.<\/p>\n\n\n\n Viennent ensuite l’Anima<\/strong> et l’Animus<\/strong>, ces arch\u00e9types du f\u00e9minin et du masculin pr\u00e9sents en chacun de nous, qui influencent profond\u00e9ment nos relations, nos choix et notre mani\u00e8re d’aimer.<\/p>\n\n\n\n Au fil des s\u00e9ances, ces diff\u00e9rentes facettes commencent \u00e0 dialoguer entre elles.<\/p>\n\n\n\n Ce qui \u00e9tait s\u00e9par\u00e9 cherche \u00e0 s’unifier.<\/p>\n\n\n\n Les r\u00eaves occupent une place privil\u00e9gi\u00e9e dans mon accompagnement.<\/p>\n\n\n\n Pour Jung, ils constituent l’un des langages les plus pr\u00e9cieux de l’inconscient.<\/p>\n\n\n\n Ils ne cherchent pas \u00e0 nous tromper.<\/p>\n\n\n\n Ils cherchent \u00e0 nous montrer ce que notre conscience ignore encore.<\/p>\n\n\n\n Lorsqu’ils sont accueillis avec respect et d\u00e9crypt\u00e9s dans leur dimension symbolique, ils deviennent de v\u00e9ritables alli\u00e9s sur le chemin de la transformation.<\/p>\n\n\n\n Ils \u00e9clairent souvent l’origine de nos blocages et indiquent, avec une \u00e9tonnante justesse, les ressources qui demandent \u00e0 \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n Au fil de ce travail int\u00e9rieur, quelque chose change profond\u00e9ment.<\/p>\n\n\n\n Nous cessons peu \u00e0 peu de r\u00e9agir uniquement \u00e0 partir de nos blessures.<\/p>\n\n\n\n Nous retrouvons la libert\u00e9 de choisir.<\/p>\n\n\n\n Nos relations deviennent plus authentiques.<\/p>\n\n\n\n Nos peurs perdent progressivement leur emprise.<\/p>\n\n\n\n Nos ressources longtemps oubli\u00e9es reprennent leur place.<\/p>\n\n\n\n Comme si les diff\u00e9rentes parties de nous-m\u00eames cessaient enfin de se combattre.<\/p>\n\n\n\n \u00ab Ce qui ne parvient pas \u00e0 la conscience revient sous la forme du destin. \u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n Carl Gustav Jung<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Je crois profond\u00e9ment que cette phrase r\u00e9sume tout le sens de mon travail.<\/p>\n\n\n\n Nous ne pouvons pas changer ce que nous avons v\u00e9cu.<\/p>\n\n\n\n En revanche, nous pouvons transformer la mani\u00e8re dont ce v\u00e9cu continue d’agir en nous.<\/p>\n\n\n\n Et lorsque cette transformation s’op\u00e8re, ce qui semblait \u00eatre une fatalit\u00e9 devient souvent le point de d\u00e9part d’une vie plus libre, plus consciente et plus fid\u00e8le \u00e0 ce que nous sommes profond\u00e9ment.<\/p>\n\n\n\nUn dialogue avec l’inconscient<\/h1>\n\n\n\n
Plus qu’une analyse : une transformation<\/h1>\n\n\n\n
Le chemin d’individuation<\/h1>\n\n\n\n
Les r\u00eaves : des messagers de l’inconscient<\/h1>\n\n\n\n
Devenir libre<\/h1>\n\n\n\n
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